Autorepresentación y autoría indígena

Comunicar lo mapuche desde la propia identidad es una de las premisas en torno a las que se funda el proceso del festival FicWallmapu. Esa premisa responde a la necesidad de que exista un espacio en donde el cine y el arte indígena sean el eje movilizador de todas las acciones que implican la realización de un festival internacional de cine y artes indígenas en territorio mapuche. Lo anterior implica un ejercicio de posicionamiento, es reclamar espacios para que nuestra propia voz tenga lugar porque hablar de nosotros, sin nosotros, es invisibilización; es asistencialismo paternalista que se apropia de nuestro lugar de enunciación, y en esa práctica se distorsionan nuestras narrativas. 

En ese contexto, el diseño gráfico o comunicación gráfica en FicWallmapu atiende a la premisa de comunicar desde la propia mirada mapuche. La potencia de esa legitimidad autoral interna va tomando cuerpo y fuerza a partir de las mismas reflexiones que se van gestando en las instancias de diálogos con las diversas perspectivas de los territorios indígenas a nivel global. Conceptos como autonomía de la imagen, autorepresentación, extractivismo epistémico, apropiación cultural y anticolonialismo son el sustrato que avala la importancia de una voz e imagen indígena enunciada en primera persona. 

En los diálogos que actualmente se dan al interior del mundo indígena que se reflexiona, problematiza y reclama su lugar en el mundo, siempre desde miradas y búsquedas colectivas, la comunicación gráfica y la imagen en FicWallmapu se plantea como necesaria, ya que no solo es hacernos cargo discursivamente de una coherencia editorial dentro del festival, es también comprender y dimensionar el valor que posee el universo de la iconografía y los símbolos en el mundo indígena. Es hacernos cargo de que hay resguardos y criterios que sólo el propio mundo indígena porta, dimensiona y respeta respecto de su propia historia, lenguaje simbólico, episteme y política.

El conocimiento simbólico indígena, y en particular del mundo mapuche, se transmite y resguarda con la dimensión de herencia. Va de generación en generación transitando por vínculos y contextos que aperturan el traspaso de ese saber al interior de la familia, de las comunidades y del territorio. Hay saberes que se comparten y otros que no, hay símbolos que poseen una carga significante que requieren un respeto y resguardo particular. Los símbolos están asociados a contextos, es decir, abordar el mundo simbólico, gráfico y la imagen mapuche es conjugar aspectos que tienen que ser entendidos y atendidos para comunicar de manera coherente, legítima y respetuosa. Es, en suma, el abordaje de una propia ontología. 

En el mundo mapuche, en tanto colectividad, sabemos decodificar nuestros imaginarios y voces, las reconocemos. Ello lleva implícito que también sabemos reconocer una imagen que no nos representa. 

Los estereotipos, folklorización, esencialismos o descontextualización a la hora de representar lo mapuche, son prácticas comunes y los ejemplos sobran. El kultrun en el suelo de la plaza de Osorno, el lukutuwe en la baldosa del rodoviario de Temuco y la trapelakucha en la medalla de los panamericanos 2023 muestran y delatan no un mero descuido, es extractivismo colonialista que supone que lo mapuche está a libre disposición para adorno y decoración, al mismo tiempo que se nos niegan derechos fundamentales. 

Afortunadamente, estos “descuidos” cada vez pasan menos desapercibidos en la era de la imagen digital, redes sociales y la era de interconexión global de los mundos indígenas que reflexionan frente a la instrumentalización de nuestras identidades.

El contexto estructural e histórico de invisibilización, usurpación e inferiorización de lo indígena, y en particular de lo mapuche, hoy ya no resiste no dimensionar el peso y relevancia de la representación en sociedades históricamente marginadas. La autorepresentación, como concepto que nace de reflexiones y posturas al interior del propio mundo indígena a nivel global, es un paso concreto hacia el respeto por nuestra identidad y derechos.