No olvidar el ser mapuche fue el llamado del «taller de historia lafkenche y cosmovisión mapuche»

Bajo un cielo que anunciaba lluvia, el miércoles 21 de marzo se reunieron al calor de la ruka de la papay Norma Huenten los y las asistentes al Taller de Historia Lafkenche y Cosmovisión Mapuche, primer encuentro de una serie que realizará la Red de Gestores Culturales FICWALLMAPU 2018 en diversos territorios de Los Ríos, Biobío y la Araucanía.

Cerca de 80 fueron los y las asistentes que llegaron hasta la ruka del Centro Gastronómico Millaray de Piedra Alta, donde se realizó el primer taller de la Red de Gestores Culturales FICWALLMAPU 2018. La presencia fue mayoritariamente lafkenche: Isla Huapi, Saavedra, Carahue, pero también llegaron desde otros territorios como Freire, Temuco, Villarica y Valdivia, quienes recibieron el llamado por la convocatoria web. Además, asistieron delegaciones de los municipios de Carahue, Saavedra, Renaico y la Escuela de Piedra Alta del Magisterio de la Araucanía.

Para fortalecer el newen, se dio inicio a la jornada con un llellipun. Posteriormente, las palabras de bienvenida las dieron la ngenruka Norma Huenten junto a la directora del FICWALLMAPU y coordinadora del proyecto, Jeannette Paillan. Además tomó la palabra una delegación de personas en apoyo al Machi Celestino Córdova, que informó a la asistencia el delicado estado de salud del único mapuche encarcelado por el caso Luchsinger Mackay, que hoy cumple 69 días en huelga de hambre pidiendo volver durante 48 horas a su Rewe. Para hacer presente esta solicitud, colgaron un lienzo al interior de la ruka: «Por el libre ejercicio de la espiritualidad, libertad al Machi Celestino Córdova».

La dualidad es fundamental para mantener el equilibrio en la cultura mapuche, por lo que el conocimiento fue entregado mediante los kimche Sofía Huenchucoy Coñoepan y Hernán Marinao Marinao, ambos lafkenche. Este último contó la historia de un niño que finalmente resultó ser él, para hacer carne la experiencia de ser un niño que recibió gran conocimiento ancestral que se vio amenazado por la colonización y el despojo de tierras y saberes: «Nuestra gente fue sacada de nuestra oración. En todo momento estamos conectados con dios, Wenu Chaw Ngünechen. Pero todo eso se ha ido desconectando por culpa de la hoy llamada globalización: la conquista masiva«.

A lo que sumó un llamado: «Nosotros no tenemos que olvidarnos de este paraíso que nos dejó el gran poder. Tenemos que protegerlo todavía. Ella, la naturaleza misma está pidiendo a gritos que nosotros la defendamos, y nosotros no lo estamos haciendo».

Por su parte, la papay Huenchucoy, se manifestó emocionada al final de la jornada por la atenta escucha y gratitud que presentó la asistencia. Consultada por los pasos a seguir para relevar la cultura mapuche, señaló: «Yo creo que todos los mayores que tienen su conocimiento deben entregarlo. Enseñar a los niños en la comunidad, como siempre nos reunimos. Esta conversación no puede desaparecer, debe estar siempre viva. Yo creo que vamos a ir recuperando todo. Se ha ido olvidando pero aún está vivo«, finalizó contenta.

Como buena conversación, la palabra  también fue tomada por los asistentes: «Antiguamente había conversación en torno al fogón la familia completa: pasando por el abuelo, la mamá, el papá. Una conversación que llegaba muy a menudo al corazón», rememoró Antonio Lefiman.

Del mismo modo, Evelyn Colihuinca del sector de Rauquehue, señaló el valor de la conversación porque nos ayuda a reconocer el ser mapuche: «Es muy importante conocer quiénes somos y qué queremos para nuestros hijos también: la importancia de la preservación de la naturaleza, del lenguaje, contrario a la forma de educación que se nos ha ido inculcando como personas colonizadas. Pero que también podemos revelarnos al Estado y formar nuestra propia educación. Ver las formas de organización sin olvidar quienes somos».

Durante la jornada se compartió un almuerzo y misawün, y para finalizar, el cantautor lafkenche Zenon Marivil compartió su música con sonidos de trompe y kultrun.

Según lo escrito a la organización, muchas fueron las personas que se quedaron sin cupo para asistir a este encuentro, pero el trabajo de la Red de Gestores Culturales FICWALLMAPU 2018 recién comienza, por lo que se esperan diversos talleres y capacitaciones que tienen por fin colaborar en la revitalización de la cultura mapuche, con una estrategia localizada en la gran diversidad territorial que caracteriza al Pueblo Mapuche. Iniciativa financiada por el Ministerio de las Culturas, las Artes y el Patrimonio a través de su programa de Intermediación Cultural.

La invitación es a estar atentos/as a las redes sociales y página web, donde la organización del FICWALLMAPU irá comunicando las novedades y futuros encuentros.